У каждой смерти есть свой смысл?С самых ранних лет мы привыкли слышать от разных людей то, что жизнь имеет свой смысл. Это постулат, который ни у одного из живущих не вызывает никаких сомнений. Однако у большинства из нас тезис о смысле смерти вызывает по меньшей мере недоумение, а по большей – яркий протест. И действительно, какой смысл может заключать в себе смерть? Смерть – это конец. Смерть антоним жизни. В ней раскрывается высшая степень трагизма человеческой жизни, боли, страдания. Смерть бессмысленна и не заключает в себе никакого творческого, созидательного начала. Так о каком же смысле смерти может идти речь? Для умершего человека все смыслы уже ни к чему, хотя бы потому, что для принятия смысла необходимо его осознавать. А какое сознание в мертвом теле? Сознание – это субстанция живых. Нет сознания, значит, нет смысла. Раз так, то и смерть бессмысленна. Именно представления о бессмысленности смерти и страшат нас всякий раз, когда мы в своей жизни сталкиваемся с этой данностью человеческого существования: будь то смерть наших близких, или свое собственное умирание.
Наше сознание противится тому факту, что там, за порогом наступает вечное Ничто, в котором растворяется вся наша жизнь. Все наши чаяния, все наши помыслы вынуждены разбиваться об эту непреодолимую преграду черной пустоты, в которой мы должны истаять, теряя самих себя и все то, что дорого нам в этой жизни. Неизвестность и боль потери самого себя и своего мира, которые несут с собой наши представления о смерти, заставляют нас отвергать и избегать всякой идеи о смерти.
Смерть является неотъемлемой частью жизни. В конце концов, мы рождаемся не на жизнь, а на смерть, приближая с каждым часом это пугающее нас мгновение. Но раз смерть является неотъемлемой частью жизни, а жизнь (это ни у кого не вызывает сомнения) имеет свой смысл, значит и всякая смерть обладает не меньшим, а может быть даже большим смыслом, чем жизнь. Так как жизнь без смерти никогда не приобрела бы очертания законченности и не придала бы ей особого ощущения наполненности. Именно признание того, что смерть имеет смысл, делает нашу жизнь по-настоящему значимой.
Провозглашая тезис о том, что всякая смерть заключает определенный смысл, мы основываемся на следующих постулатах:
1. Если мы не находим в чем-то какого-либо смысла, это не значит, что его нет. Соответственно, если мы не находим смысла смерти, это не значит, что она бессмысленна. Это значит, что смысл смерти от нас пока скрыт.
2. В природе все устроено по определенным законам. Значит, и смерть имеет свои законы. А следовательно, любая смерть не случайна.
3. Жизнь не может возникнуть из ничего. Следовательно, она не может превратиться в Ничто. Смерть знаменует переход в новое качество, которое недоступно нашим органам чувств.
Признав смысл смерти, следуя этим путем, мы можем насытить свою жизнь, сделать ее ценной и привлекательной. «Жить, не откладывая», - вот та основа, которая подарена нам смыслом смерти. В то же время, обесценивая смерть, мы отказываемся от жизни, тем самым обесценивая ее. Внутренне мы превращаемся в бессмертных богов, которые имеют массу времени для траты его на суету и не заслуживающие внимания дела. Мы становимся безответственными перед самими собой. И рано или поздно наше заблуждение и вера в свою исключительность настигают нас в самых неподходящий, как нам кажется, момент. И все то, чем мы жили и заполняли пустоту каждого прожитого дня, оказывается прахом и сожалением. Нет ничего тяжелее осознания бесцельности.
И в то же время смысл придает нам сил в любом самом безысходном страдании. Как говорил Ф. Ницше (Это говорил не Ницше, который вообще ничего умного не говорил никогда, а Франкл - Кризисный психолог), человек способен вытерпеть все, если понимает зачем.
Признать смысл смерти еще не означает сказать самому себе: «Я смертен». Это итак все знают, хотя и уверены в глубине души, что это обязательно случиться с кем-нибудь, только не с нами. Признать смысл смерти означает перевести это гипотетическое знание в реальность своих представлений о своей собственной конечности и жить, опираясь на это знание.
Признание смысла смерти предполагает:
- отказ от привычных сковывающих наш опыт линейных причинно-следственных рамок;
- принятие смерти как данности нашего настоящего, а не отдаленного будущего;
- повышенное внимание к многочисленным знакам, подаваемым нам Богом, судьбой, случаем, нашими умершими близкими (назовите какой угодно источник, который вам нравиться), и соотнесение этих знаков с желаниями сердца;
- выделение в своей жизни самых значимых ценных ее аспектов и следование за ними;
- отказ от бесконечной суетности;
- признание ценности каждого сегодняшнего дня;
- прощение себя и своих близких;
- движение навстречу Богу, судьбе, самому себе (каждый выбирает для себя наиболее приемлемый вариант).
Смерть – это великое таинство, во время которого происходит соединение земного и небесного. Ангелы становятся рядом с людьми и принимают от живущих в свои руки заботу и попечение об уходящем* человеке.
Когда мы признаем смысл смерти, найдем в себе мужество изменить свою жизнь сообразно этому открытию, только тогда мы сможем изжить самые мрачные последствия встречи с чужой и своей смертью. Чтобы изжить боль, нужно встретиться с ней лицом к лицу, а не бежать от нее в мир призрачных суетных гипотетических иллюзий своего и чужого бессмертия. Переживание любой смерти делается легче, когда обретается смысл этой смерти.
Несколько месяцев назад, когда наш сын – Максим – мирно уснул, лежа в траве, умывшись ночной росой, укутавшись лунным светом, свершилось таинство смерти. И когда ни одного человека не было вокруг, чтобы подать ему руку помощи, ангелы успокоили его для рождения в новую жизнь…
Это заметки родителей, попытавшихся осмыслить смерть своего четырнадцатилетнего ребенка. Возможно, наш опыт осмысления смерти поможет таким же, как и мы найти свой путь преодоления горя, пустоты и одиночества и обрести наполненность жизнью.
